Se han planteado objeciones a la idea de que la justificación es de naturaleza forense. William Sanday y Arthur Headlam plantean la cuestión de cómo podría justificar Dios a los impíos (declararlos rectos). ¿No es una ficción en la que Dios trata a los pecadores como si no hubieran pecado, o en otras palabras, pretende que los pecadores sean algo distinto de lo que son realmente?

Esta interpretación de la justificación hace parecer a Dios culpable de engaño, incluso aunque sólo se trate de autoengaño. Vincent Taylor tomó esta idea y defendió que la justicia no puede ser imputada a un pecador: “Si mediante la fe a un hombre se le considera recto, debe ser porque, en un sentido respetable de la palabra, es recto, y no porque otro sea recto por él en su lugar”.

Respondemos que en el acto de la justificación no es que Dios esté anunciando que los pecadores sean algo que no son. Hay un aspecto constitutivo también en la justificación. Porque lo que Dios hace en realidad es declararnos rectos imputando (no impartiendo) la rectitud de Cristo en nosotros. Aquí debemos distinguir entre dos sentidos de la palabra recto. Uno podría ser recto por no haber infringido nunca la ley. Una persona así sería inocente, habría cumplido la ley completamente. Pero incluso aunque hubiera infringido la ley, podría ser considerada recta una vez cumplida la pena impuesta. Hay una diferencia entre estas dos situaciones, que señalan lo insuficiente que resulta definir la justificación sólo como que Dios me considere “únicamente como si nunca hubiera pecado”. Los humanos no son rectos en el primer sentido, sino en el segundo. Porque la pena del pecado ha sido pagada, y por lo tanto los requisitos de la ley se han cumplido. No es, pues, una ficción que los creyentes sean rectos, porque la rectitud de Cristo se les ha imputado a ellos. Esta situación de alguna manera es análoga a lo que sucede cuando dos personas se casan o dos compañías se fusionan. Se aportan a la unión las propiedades individuales de cada parte que de ahí en adelante se consideran posesiones comunes.

Una de las objeciones que se plantean a veces a las doctrinas de la expiación sustitutiva y la justificación forense es que la virtud simplemente no se puede transferir de una persona a otra. Sin embargo, lo que debería tenerse en cuenta es que esto no es algo tan externo como a veces se piensa. Porque Cristo y el creyente no están tan lejos uno de otro como para que cuando Dios mire objetivamente al creyente no pueda ver también a Cristo con su rectitud, sino que sólo lo finja. Más bien Cristo y el creyente han llegado a tal tipo de unidad que las cualidades espirituales de Cristo, por así decirlo, y las posibilidades y deudas espirituales del creyente se mezclan. Por tanto, al observar al creyente Dios el Padre no le ve a él solo. Ve al creyente junto con Cristo y en el acto de la justificación les justifica a ambos juntos. Es como si Dios dijera: “¡Son rectos!” Declara sobre el creyente lo que realmente es cierto, lo que llegó a suceder cuando Dios hizo que el creyente fuera uno con Cristo.

La justificación por lo tanto es un asunto de tres partes, no de dos. Y es voluntario para las tres partes. Jesús no es una víctima reacia obligada a realizar la tarea. Él voluntariamente se da a sí mismo y se une al pecador. También hay una decisión consciente por parte del pecador de entrar a formar parte de esta relación. Y el Padre voluntariamente la acepta. Que nadie se sienta obligado significa que todo es completamente ético y legal.

Numerosos pasajes de las Escrituras indican que la justificación es un don de Dios. Uno de los más conocidos es Romanos 6:23: “porque la paga del pecado es muerte, pero la dádiva de Dios es vida eterna en Cristo Jesús, Señor nuestro.” Otro es Efesios 2:8-9: “Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios. No por obras, para que nadie se gloríe.” La justificación es algo completamente inmerecido. No es un logro. Es una adquisición, no una realización. Ni siquiera la fe es una buena obra que Dios deba recompensar con la salvación. Es un don de Dios. No es la causa de la salvación, sino el medio a través del cual la recibimos. Y, al contrario de lo que la gente cree, siempre ha sido el medio para la salvación. En su discusión sobre Abraham, el padre de los judíos, Pablo señala que Abraham no estaba justificado por sus obras, sino por su fe. Apuntaba esto de forma tanto positiva como negativa. Afirmaba que Abraham: “creyó a Dios y le fue contado por justicia” (Gá. 3:6). Después rechaza la idea de que podemos ser justificados por obras: “Maldito sea el que no permanezca en todas las cosas escritas en el libro de la Ley, para cumplirlas...Y que por la Ley nadie se justifica ante Dios es evidente” (vv. 10-11). Por lo tanto Dios no ha introducido un medio nuevo de salvación. Siempre ha obrado de la misma manera.

El principio de la salvación sólo por la gracia es difícil de aceptar para los humanos. El problema que se encontró la iglesia de Galacia con el legalismo era bastante común. De alguna manera no parece correcto que recibamos la salvación sin tener que hacer nada o sin tener que sufrir de alguna manera por nuestros pecados. O si este no parece ser nuestro caso, si parece ser el caso de otros, especialmente de aquellos que tienen un carácter especialmente malvado. Otra dificultad es que cuando los humanos aceptan el principio de que no tienen que trabajar para recibir la salvación, se produce con frecuencia una tendencia a ir al otro extremo, hacia el antinomianismo (Ro. 6:1-2; Gá. 5:13-15).