Muchos científicos defienden hoy que la ciencia debe tener un compromiso previo con el materialismo. Con la idea de que solamente existe la materia y que ésta se ha creado a sí misma, sin Dios, sin Creador, sin causas sobrenaturales. Como la ciencia solo busca causas materiales para explicar los fenómenos de la naturaleza, parecería lógica esta tendencia de los investigadores a descartar siempre las causas sobrenaturales. Por otra parte, un buen número de hombres y mujeres de ciencia creyentes asumen también ese materialismo metodológico, pero aceptando que en el origen de todo estaría la acción y planificación del Dios creador. Él podría haber formado el universo y la vida por medio de lentos procesos evolutivos. Ahora bien, ¿cuáles son los límites de la ciencia humana?

Los científicos investigan la naturaleza siguiendo reglas y principios fijos que les permiten describirla, gracias a la experimentación. Sin embargo, las limitaciones aparecen cuando se intentan reconstruir procesos que ocurrieron en el pasado y que no se pueden reproducir en los laboratorios. Los problemas surgen cuando se pasa de la ciencia a la historia. Por ejemplo, hoy es posible observar cómo muchos animales cambian para adaptarse al medio en que viven: pieles más gruesas y pelo más largo en climas fríos; mayor tamaño corporal en climas fríos que en cálidos; forma de los picos de las aves según su alimentación; migraciones, hibernación, etc., son adaptaciones al clima. Pero, ¿demuestran estos cambios que un animal parecido al hipopótamo sea capaz de transformarse con el tiempo en una ballena?

Esto sería un ejercicio de extrapolación que sobrepasaría el límite de lo que la ciencia puede observar, medir o comprobar. No es que la ciencia no pueda hacer extrapolaciones. Lo que ocurre es que si estas extrapolaciones dependen siempre de la idea de que en la naturaleza nunca jamás puede haber influencia sobrenatural, se está aceptando un principio que no proviene de la propia ciencia sino de prejuicios ideológicos (como puede ser el materialismo, o el ateísmo metodológico, o el no intervencionismo). Desde esta perspectiva, por ejemplo, el análisis científico de los milagros bíblicos sería problemático. La creación, el pecado original, el diluvio, la confusión de lenguas, la conversión de agua en vino, la resucitación de un cadáver y la propia resurrección de Jesús, serían acontecimientos milagrosos imposibles de describir mediante leyes naturales. ¿Quiere esto decir que porque la ciencia no tenga acceso a ellos no ocurrieron en realidad?

El ser humano, al no poder llegar al conocimiento absoluto de la verdad por sus propios medios, depende de otras posibles fuentes de conocimiento. De ahí la importancia del mensaje de la Biblia, que nos dice cosas trascendentes que no podríamos saber de ninguna otra manera. Pero la revelación bíblica exige algo diametralmente opuesto a la metodología de la ciencia. Se trata de la fe, de la convicción de lo que no se ve, pero de una fe lógica o razonable. Es menester fiarse de la Escritura para aceptar la manifestación e intervención de Dios en el mundo natural. Y esta confianza es precisamente la línea que divide el mundo entre creyentes y escépticos. La fe es la condición imprescindible para entender cosas como el relato bíblico de la creación: "Por la fe entendemos haber sido constituido el universo por la palabra de Dios, de modo que lo que se ve fue hecho de lo que no se veía" (He. 11: 3).

Por supuesto, nunca será posible demostrar de forma irrefutable la existencia de Dios mediante la ciencia humana. Si así fuera, no habría ateos. Dios no es demostrable de manera concluyente. De hecho, las auténticas demostraciones solo se pueden dar en el ámbito formal de las matemáticas. Y aunque a Dios pueda gustarle jugar con los números, desde luego, no es posible reducirlo a ellos. La Biblia no aporta demostraciones filosóficas o racionales sobre la realidad Dios, sino que lo da por supuesto desde la primera página y únicamente lo presenta como Creador del cosmos a partir de la nada. Sin embargo, que a Dios no se le pueda demostrar científicamente, o concluyentemente de forma racional, no significa que no haya indicios suficientemente sólidos de su existencia. ¿Acaso no es la propia creación una prueba suficiente de que Él existe? Tal es el argumento que presentó el apóstol Pablo: "Porque las cosas invisibles de él, su eterno poder y deidad, se hacen claramente visibles desde la creación del mundo, siendo entendidas por medio de las cosas hechas..." (Ro. 1: 20). Además, la acción divina no se evidencia solamente en la creación sino también en la historia del ser humano.

El clímax o punto culminante de la presencia de Dios en el mundo es Jesucristo. La verdadera imagen del Dios invisible. Un Señor que no obliga a nadie a creer en él sino que deja en libertad al ser humano para que elabore su propia filosofía de vida. Incluso para que crea en un cosmos sin Dios que se hubiera podido hacer a sí mismo. Lo que pasa es que para creer en un mundo así, sin un Creador inteligente, también se sigue necesitando la fe en las posibilidades de la materia. Si se elimina al Dios creador, no queda más remedio que divinizar la Naturaleza. El ateísmo niega al Dios bíblico, pero cree en la diosa Naturaleza y tiene fe en que la materia lo ha creado todo, empezando por ella misma. De manera que tanto el teísmo como el materialismo ateo necesitan de la fe. Ninguna demostración científica es capaz de sustituir a la fe. De ahí que la Escritura reconozca claramente que sin fe es imposible agradar a Dios (He. 11: 6) ya que se requiere fe en la revelación de Dios al hombre.

La Biblia habla de tres formas diferentes en las que Dios se revela a los seres humanos: mediante la creación, por medio de la conciencia moral y a través de la propia Escritura. Volviendo al pasaje de Romanos que ya hemos mencionado, podemos leer: "porque lo que de Dios se conoce les es manifiesto, pues Dios se lo manifestó. Porque las cosas invisibles de él, su eterno poder y deidad, se hacen claramente visibles desde la creación del mundo, siendo entendidas por medio de las cosas hechas, de modo que no tienen excusa. Pues habiendo conocido a Dios, no le glorificaron como a Dios, ni le dieron gracias" (Ro. 1: 19-21).

Antes del siglo XX los científicos creían que la materia no podía ser creada ni tampoco destruida mediante procedimientos naturales. Se pensaba que ésta podía cambiar o pasar de un estado a otro pero nunca desaparecer o aparecer súbitamente. En base a ello se suponía que el cosmos debía ser eterno. Es decir, que poseía una edad infinita, sin principio ni fin. Tal idea contradecía obviamente la fe bíblica en un Dios que había creado el universo a partir de la nada y en un momento determinado. La ciencia impugnaba el acto creador inicial, en el que se fundamentaba casi todo el mensaje de la Biblia, porque sencillamente la materia del cosmos no se podía crear.

Si esto es así, ¿qué sentido tienen todos los argumentos racionales elaborados hasta el presente? Si la razón humana es incapaz de demostrar o negar definitivamente la realidad trascendente de Dios, ¿por qué seguir insistiendo en tales explicaciones, tanto desde el teísmo como desde el ateísmo? Quizás porque, aunque la razón humana no pueda demostrar a Dios de manera irrefutable, si puede examinar los distintos argumentos y determinar cuáles se acomodan mejor a la idea de Dios, así como a las enseñanzas reveladas en la Biblia. Este examen de los diferentes razonamientos, tanto a favor como en contra de la existencia de Dios, debería proporcionarnos herramientas para valorar si todo aquello que sabemos del universo, del mundo natural, de los seres vivos y del propio hombre, encaja mejor con la creencia en un Dios creador o, por el contrario, apoya la idea de que el cosmos se ha hecho a sí mismo, sin necesidad de ningún agente sobrenatural inteligente. Algunos autores proponen el ejemplo del zapato de cristal del famoso cuento de la cenicienta. De la misma manera que solo la protagonista del mismo –frente a muchas otras candidatas– pudo introducir el pie en tan singular zapato, también los argumentos de las diferentes cosmovisiones pueden evaluarse a la luz de la realidad observable. Si resulta que se encuentra a quien calza perfectamente el zapato de cristal o, al menos, los datos conocidos parecen apuntar hacia él, entonces se habrá hallado la cosmovisión acertada. Examinemos pues el zapato (los diferentes argumentos) y veamos quien es su dueño.