Reconciliación
La muerte de Cristo también pone punto final a la enemistad y alejamiento existente entre Dios y la humanidad. Nuestra hostilidad hacia Dios ha sido eliminada. Las Escrituras normalmente destacan que hemos sido reconciliados con Dios, esto es, que él ha jugado el papel activo; nos ha reconciliado con él. Según esto, los defensores de la teoría de la influencia moral sostienen que la reconciliación es estrictamente obra de Dios. ¿Tienen razón?
Para responder, tenemos que señalar, primero, que cuando la Biblia exhorta a alguien a reconciliarse con otro, la hostilidad no necesariamente tiene que ver con la persona a la que va dirigida la exhortación. La declaración de Jesús en Mateo 5:23-24 corrobora esta opinión: “Por tanto, si traes tu ofrenda al altar y allí te acuerdas de que tu hermano tiene algo contra ti, deja allí tu ofrenda delante del altar y ve, reconcíliate primero con tu hermano, y entonces vuelve y presenta tu ofrenda.” Fijémonos que el hermano es el que se siente mal y el que lleva dentro de sí la animosidad; no hay indicación alguna de que el portador de la ofrenda sienta ningún tipo de hostilidad. Sin embargo, es a este último al que se le pide que se reconcilie con su hermano. De forma similar, aunque Dios no siente animosidad, es el que obra para que se produzca la reconciliación.
Otra referencia bíblica notable a este respecto es la palabra de Pablo en Romanos 11:15. La reconciliación del mundo ahora es posible gracias al rechazo de los judíos. En el rechazo de los judíos, Dios toma la iniciativa, separando a Israel del favor divino y de la gracia del evangelio. La reconciliación del mundo (gentiles) está en contraste con el rechazo de Israel. Se entiende por tanto que la reconciliación también es un acto de Dios; el acto de que el mundo reciba su favor y de que él los trate de una forma especial. Por importante que sea que los humanos se vuelvan hacia Dios, el proceso de reconciliación implica principalmente que Dios vuelva su favor hacia ellos.
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